臨床的誕生
 
作者: 米歇爾.傅柯 
書城編號: 1587756

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出版社: 時報文化
出版日期: 2019/08
頁數: 384
ISBN: 9789571368870

商品簡介


繼《古典時代瘋狂史》,
法國思想大師—米歇爾.傅柯另一重要著作,
法文原版重新翻譯面世。


「這本書關乎空間、言語及死亡;關乎觀看。」
--米歇爾.傅柯(Michel Foucault)

《臨床的誕生》是傅柯早期重要著作之一。在此書中,傅柯考查臨床醫學的起源,特別將焦點集中在18世紀至19世紀,從古典醫學轉變至現代醫學、認識論急遽轉變之際。隨著法國大革命將解放的要求帶進各種職業、角落後,造成體制混亂及災難性後果,然而,卻也因此形塑新的醫療空間及醫學概念。現代醫學中許多有關健康與疾病的本質、死亡的基本概念,皆在此時形塑而成。

傅柯在本書中論述臨床醫學、解剖學與死亡之間的相互影響及轉變。臨床醫學透過死亡的學習,,瞭解到「死亡」並非終點,而是時間的過程,「人」成為科學的對象,關於其真理,終於在手術刀剖開屍體的過程中,透過語言找到自己的概念所在。自此,本書更與《古典時代瘋狂史》相互呼應:西方人只能從消抹自己的行動中找到出口:『無理性』的經驗生產出所有的心理學及心理學自身的可能性;醫學思想當中的死亡整合作用生產出一種醫學,讓它自己成為個體的科學。

傅柯自《古典時代的瘋狂史》開啟知識考古學後,《臨床的誕生》不僅延續更深入考察話語結構,同時也預示了下一部著作《詞與物》。

作者

米歇爾傅柯(19261984)

為20世紀極富挑戰性和反叛性的法國思想家。青年時期就學于巴黎高等師範學校,以後曾擔任多所大學的教職。1970年起任法蘭西學院思想系統史教授,直至去世。

傅柯的大多數研究致力於考察具體的歷史,由此開掘出眾多富有衝擊力的思想主題,從而激烈地批判現代理性話語;同時,傅柯的行文風格具有鮮明的文學色彩,講究修辭,包含激情,這也是他在歐美世界產生巨大影響的一個重要原因。他的重要著作有《古典時代瘋狂史》、《臨床醫學的誕生》、《知識考古學》、《監視與懲罰》、《性史》四卷等。

譯者簡介

彭仁郁

巴黎狄德羅大學心理病理暨精神分析學博士。法國分析空間學會認證之精神分析師。博論於2007年獲法國「研究世界」獎後,改寫為專書《亂倫試煉》(PUF, 2009)。嘗試探討精神分析之當代性、人為暴力創傷與療癒。現任中央研究院民族所助研究員,促轉會專任委員。

王紹中

人生走了一圈,想簡單活,做簡單事,於是回到思想,開始翻譯。從勿留一句不解之言的高度,面對著無止盡的事,行到所能之處。

台大社研所理論組畢業,相關譯作包括皮亞傑(Jean Piaget)《結構主義》(Le Structuralisme)、德勒茲(Gilles Deleuze)《尼釆》(Nietzsche)。

目錄


第 1 章 空間與分類
第 2 章 一種政治意識
第 3 章 自由場域
第 4 章 臨床的年歲
第 5 章 醫院的課程
第 6 章 徵兆與病例
第 7 章 看到,知道
第 8 章 剖開幾具屍體
第 9 章 可見的不可見
第10章 發燒危機
結語
參考書目

序/導讀


對笛卡爾與馬爾布朗些而言,看,即是感知(這樣的觀點可延伸到最具體的經驗中:如笛卡爾的解剖學實踐,或馬爾布朗些利用顯微鏡所做的觀察);但問題是如何在不去除產生知覺的感官身體的情況下,使知覺變得透明,以讓心神發揮作用:在所有觀看開始前已經存在的光,是構成理想型的要素,那是無法指明的起源地,物在那裡全然符合其本質,那也是物據以藉身體幾何學重新與它接合的形式;當看的動作臻至完美時,它便被吸納、消失在不彎曲也無期限的光的形象之中。然而,到了十八世紀末葉,此時的看,則在於讓經驗保有它最大限度的身體不透明性;封閉於自身的物所擁有的堅實、晦澀、稠密等性質具有真理的力量,但這力量並非向光借取而來,而是來自目光的緩慢,它掃視事物,環繞其四周,然後逐漸穿透它們,但目光為它們帶來的,從來都僅限於它自身的透澈。弔詭的是,真理寓居於事物晦暗核心的事實,卻與令事物由暗轉明的經驗主義式觀看所擁有的無上權柄有關。所有的光都移轉到眼睛微弱的火炬這邊來,眼睛現在環繞著物的體積,並且說出它們在這條道路上占據的位置和形狀。理性論述倚重的較不是光的幾何學,而是客體那堅定的、無法穿越的厚度:先於任何知識,客體晦暗的在場給出了經驗的根源、領域和界線。觀看被動地被連結到這個(客體在場的)原初被動性,它要求觀看獻身於全面掃視、掌握客體的無止盡任務。

需要仰賴物的言語,且無疑地唯有倚靠它,才能允許一種關於個人的、不侷限於歷史或美學範疇的知識出現。當經驗接受自身的限制,並將它的任務朝向無限延伸之後,對個人下定義乃是無止盡的勞動這件事,便不再對經驗構成障礙。奇特的質地、難以察覺的顏色、獨特而多變的形式,一旦取得客體的地位之後,便獲得了重量和堅實度。再也沒有光可以瓦解它們擁有的理想真理;但是觀看的運用,將逐一喚醒這些真理,並以客觀性為背景展現它們的價值。觀看不再是化約的,反而是奠立個人不可化約的質性的基礎。根據這一點,便可圍繞著觀看,組織一種理性的言語。論述的客體亦可以是主體,而絲毫不因此減損客觀性的形象。比起摒棄舊有理論和系統,其實是形式上與深層的重新組織,才真正打開了臨床經驗的可能性;它解除了亞里斯多德學說中的古老禁忌:人們終於可以對個人進行具有科學結構的論述。

科學終於通達至個人領域,而我們當代人在其中看見一種「獨特的對話」(colloque singulier)被創立,以及一種與人類惻隱之心同樣古老的舊醫學人文主義最精煉的表達。無頭的理解現象學將它們概念沙漠的沙粒混入了這不太牢靠的概念之中;像是「相遇」及「醫病對偶」這種略帶情色意味的詞彙,因為太想要把婚姻幻夢的蒼白力量過渡到那麼多的思想空白當中而逐漸疲乏。臨床經驗——這在西方歷史上具體的個人首度向理性言語開放的序幕,這在人與自身、言語和物的關係中發生的重大事件——很快地就被當作一種無概念的,在目光與臉孔、匆匆的一瞥與緘默的身體之間單純的對峙,像是在所有論述展開前,擺脫言語束縛的事先接觸,藉此,兩個活生生的個人被「籠囚」在共同、但不具相互性的情境中。面對最後一波震盪,號稱「自由業」的醫學為了支持自由市場,也開始援引被理解為人與人之間訂定個別契約和默許協定的臨床所擁有的古老權利。藉由添加適當份量的理性思考——不多也不少——,這充滿耐心的注視,甚至被賦予了能夠匯入所有科學觀察的一般形式的力量:「為了能夠提供完全符應每個病人的疾病與個人狀態的治療方式,我們嘗試對他的病情有客觀且完整的了解,我們把所有能蒐集到的關於他的資料,都統整到一個專屬於他個人的檔案中(關於病人的「觀察紀錄」)。我們用觀察星象,或在實驗室觀察實驗過程的同一種方法來「觀察」他。」

但奇蹟的出現並非如此輕易:那過去曾經、如今仍日復一日讓病「床」成為科學探究與論述場域的轉變,並不是某種古老的慣行實踐,及歷史更為悠久的思考邏輯或某種知識邏輯,與「觸」、「瞥」、「聞」所合成的怪異感官化合物彼此混融之後,突然引爆的東西。醫學之所以能以臨床科學的面貌出現,是因為它的歷史發展提供了可能性,使界定其經驗場域與理性結構的各種條件得以成熟。這些條件構成了臨床科學如今可能被彰顯的具體前提,或許是因為疾病的新經驗正在誕生,提供了對於在時間浪潮上被向前推的舊經驗進行歷史性和批判性理解的可能。

但是,為了奠定關於臨床誕生的論述,在此有必要迂迴地行進。我樂於承認這是個奇特的論述,因為它並不基於臨床工作者當前的意識,甚至不基於他們昔日曾經提出的說法的重複。

我們極可能隸屬於一個批判的時代,然而這個時代因著基礎哲學的缺乏,時時刻刻提醒著我們批判的統治與宿命:一個智慧的時代,一個讓我們無可救藥地與原初言語保持距離的時代。對康德而言,批判的可能性及必要性,乃藉由特定的科學內容,與知識存在的事實相連。在今天,批判的可能性與必要性則與言語存在的事實相連——歷史語言學者尼采可為證——,並且,在人們說出的無數話語當中——不論這些話語是理性或瘋狂,是推演或詩意——一個幻化成形的意義,自高處俯瞰我們,引領著我們在盲目中前行,但它在晦暗中等待著我們意識的覺醒,以顯現自身,並開始訴說。歷史規定著我們注定要為歷史獻身,以耐心建構關於論述的論述,並執行聆聽已被說出事物的任務。

然而,我們是否注定除了評論以外,再也不懂話語的其他用途?事實上,評論質問著論述所說、所欲表達的內容;它嘗試讓話語的雙重基底浮現,在那裡話語與自身合而為一,而人們預設這個單一的身份比較接近話語的真相;此處涉及的重點在於,當陳述已被說出的話語時,其實是在重述從未被說出的話語。在這個試圖將一種限縮、老舊且對自身沉默的論述,轉變成另一種較為多話的、更為古老又更為當代的論述的評論活動中,隱藏著一種對於言語的奇特態度:評論的定義本身即承認了所指(signifi)溢出能指(signifiant)的範圍,必然會出現思想尚未成形、被言語遺留在暗影中的殘餘,這殘留即為自祕密中被驅逐而出的精髓本身;然而,評論亦預設著未被說出者在話語中沉睡,藉由能指所特有的豐沛性質,我們可詰問它,令它說出原先未被明確表達的內容。透過打開評論的可能性,這雙重的過剩,使我們注定擔負一個永無止盡的任務:永遠都存留著等待被說出的所指;至於能指,則永遠被呈現以豐沛樣貌,不顧我們意願地詰問著我們,它究竟「想說」什麼。如此,能指與所指皆獲得了實質的自主性,確保了它們各自都能取得潛在意涵的寶藏;基本上,它們可以獨立於對方而存在,並開始自說自話:評論就寓居於這個預設的空間中。但與此同時,評論又在二者之間創造了複雜的關聯,猶如一整條讓表達的詩意值得發揮的懸而未決的織線:能指並未被期待在「轉譯」所指時,必須將它展露無遺,或絲毫不讓所指在它取之不竭的保留區之中續存;所指的自我揭露,只在一個承擔著無法掌握自身所負載意涵的能指的可見世界中發生。評論便奠基在話語即是「轉譯」行動的定理上,而且話語擁有既展現又隱藏的意象的危險特權,它能在論述反覆的開放系列中永無止盡地自我替換;簡言之,它奠基在言說的意義詮釋之上,這樣的詮釋相當明晰地帶著它歷史根源的印記:釋經學,它透過禁忌、象徵、感官意象,透過整部啟示錄,聆聽那永遠神祕、永遠超越自身的神之道(le Verbe de Dieu)。許多年來,我們對自身文化中的言語進行評論的起點,正是數世紀以來,我們徒勞地期待著上主的聖言(La Parole)做出決定。

談論他人思想,嘗試說出他們曾經說過的論點,傳統的做法是去分析所指。但在他處、被他人說出的內容,難道必須只能根據能指與所指的運作模式來闡述嗎?是否可能不預設說出的話會留下任何剩餘、任何溢出,而單憑使論述在歷史上出現的事實,做出一種能避開評論宿命的論述分析?這意謂著要闡述論述的相關事實,並非把這些事實當成蘊生多重意涵的自主核心,而是將其視為事件及功能性節段,它們與鄰近者相連、逐步匯聚成體系。如此,陳述內容的意義,便不再由它可能涵納的、既彰顯又保存意義的意圖寶藏來界定,而是使這個陳述與其他同時代的,或在線性時間序列上相對立的、真實的與可能的陳述銜接起來的差異。如此,便能顯現關於論述的系統化歷史。

直到目前,處理觀念史的方法只有兩種。一種是美學式的類比法——在這樣的類比法中,我們會追蹤觀念隨時間散播的路線(創生、系譜、親緣、影響)或關注特定歷史區段的全貌(某個時代的精神、世界觀、基礎範疇、社會文化模式的組織方式)。另一種是心理學式的、針對觀念內容的負否定法(某個世紀並非真正如它所宣稱、並如我們所相信的那樣服膺理性主義或非理性主義),藉著這樣的方法創建、發展出一種類似思想的「精神分析」,然而其終點完全是可逆反的——因為核心的核心即為它的反面。

米歇爾.傅柯 作者作品表

性史:第二卷 快感的使用

知識考古學

傅柯關於性事論述的十二堂課

臨床的誕生

古典時代瘋狂史(附導讀別冊)

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