本書透過考察臺灣哲學與日本、歐陸哲學之間的連動，嘗試勾勒出戰前臺灣哲學的發展圖像。
本書分兩部來思考臺灣哲學：
第一部主要環繞在洪耀勳於1930-1940年代的哲學論述及其哲學思路的淵源，特別聚焦在洪耀勳哲學與西田幾多郎、田邊元、和辻哲郎、三木清、務臺理作等京都學派哲學家之間的關聯。在此東亞哲學連動與歐陸的德國觀念論、現象學之間架起一個對話的橋梁，試圖將洪耀勳的哲學推向一個跨文化哲學的討論空間，藉以帶出臺灣哲學研究的新方向。
第二部則以哲學議題的方式提出歷史哲學、宗教哲學、中國哲學的三個方向，分別針對楊杏庭的「歷史週期法則論」、曾景來的「佛陀自覺論」、張深切的「批判儒教」與日本、歐陸哲學、思想之間的連動來進行考察，藉此開拓臺灣哲學、思想在東亞脈絡及東西文化交匯下的多元論述。
最後的附錄則嘗試用日本哲學的方法來研究臺灣文學，試圖提供一個將文學哲學化的參考。
作者
廖欽彬
臺灣高雄人。日本筑波大學人文社會科學研究科（哲學・思想專攻）博士，現為廣州中山大學哲學系教授（博導），田邊元紀念哲學會・求真會會長、Journal of Japanese Philosophy編委、中華日本哲學會理事。研究方向：日本哲學、比較哲學、東亞哲學。專著：《近代日本哲學中的田邊元哲學：比較哲學與跨文化哲學的視點》、《宗教哲学の救済論：後期田辺哲学の研究》。譯著：《日本哲學與跨文化哲學》。編著《東アジアにおける哲学の生成と展開：間文化の視点から》、《洪耀勳文獻選輯》、《近代日本の中国学》等。
目錄
導 論
第一部 洪耀勳的實存哲學
第一章 風土論的跨文化開展：和辻哲郎、洪耀勳、貝爾克
一、前 言
二、和辻倫理學的「人間」、「倫理」與「絕對空」
三、歐陸風土學到赫德的發展
四、三種風土現象：季風、沙漠、牧場
五、風土論的結構
六、和辻風土論的繼承：洪耀勳與貝爾克
七、結 論
第二章 東亞脈絡下的實存哲學發展：宗教實存與藝術實存
一、前 言
二、田邊元的實存概念：從知到行的轉變
三、實存哲學的侷限及其轉換
四、二戰後的實存圖像
五、實存概念在臺灣的發展
六、結 論
第三章 真理論在臺灣的開展：西田幾多郎、三木清、洪耀勳
一、前 言
二、京都學派的真理論述：西田幾多郎與三木清
三、實存概念與真理
四、從康德、波爾查諾到拉斯克的真理論
五、絕對媒介的真理辯證法
六、結 論
第四章 「辯證法實存」概念的探索：務臺理作與洪耀勳的思想關聯
一、前 言
二、1930年代的黑格爾研究
三、務臺理作的《精神現象學》研究
四、洪耀勳的「辯證法實存」
五、結 論
第五章 海德格哲學在東亞的接受與轉化：從田邊元、洪耀勳談起
一、前 言
二、海德格哲學在日本的登場：實際性的解釋學
三、人學、存在論、身體辯證法
四、海德格時間論之缺陷及「種的邏輯」之雛形
五、洪耀勳的海德格觀及其「辯證法實存」
六、結 論
第二部 臺灣哲學諸相：歷史、宗教與儒教
第六章 楊杏庭與京都學派的歷史哲學：臺灣歷史哲學初探
一、前 言
二、基礎經驗的歷史：三木清《歷史哲學》
三、歷史的周邊與中心：高坂正顯《歷史的世界》
四、歷史週期法則的哲學意涵及其問題點
五、結 論
第七章 曾景來的宗教哲學：其佛陀觀與近代日本佛教研究的關聯
一、前 言
二、近代日本的佛教研究
三、大乘非佛說論
四、曾景來的佛陀觀
五、宗教與道德論
六、結 論
第八章 東亞近現代語境下的《論語》詮釋：武內義雄、和辻哲郎、白川靜、張深切
一、前 言
二、原典批判下的《論語》：武內義雄
三、和辻的倫理學與其《論語》觀
四、白川靜的《論語》觀與孔子形象
五、重探孔子哲學的當代意義：臺灣殖民期到戰後的過渡
六、結 論
附錄 臺灣文學的哲學化之可能性：九鬼周造、田邊元、張文環的偶然論意象
一、前 言
二、為何要談偶然性
三、九鬼周造的偶然論
四、田邊元的偶然論
五、抵抗必然的偶然：張文環的嘗試
六、結 論
結 論
參考文獻
後 記
人名索引
事項索引
序／導讀
序
本書目的在於透過挖掘與闡釋哲學在東亞地區被接受、發展與轉化的過程，思考臺灣哲學的跨文化發展面貌及其能發揮的當代性意義。這種哲學發生學的探討，不同於用漢語介紹、思考或應用西方哲學的漢語哲學，它因哲學對自身或事物的反思、批判精神，顯現在各種不同的文化圈，形成獨特的面貌。這些使哲學發生學得以成立的異文化與風土，無疑是獨一無二、不可替代的珍貴寶物。
本書試圖勾勒的「戰前臺灣哲學」，並不是一個已經擁有具體特徵或形象的哲學體系，僅僅只是近代東亞哲學發展的其中一個思維動態。本書的內容，由三個研究方向構成，分別是：（一）檢討歐陸哲學在日本被接受、發展與轉化的歷史脈絡。（二）檢視在上述歷程中所形成的日本哲學與在臺灣日治時代誕生的臺灣哲學之間的影響關係及其差異性與獨特性。（三）藉由探討洪耀勳（1902-1986）的實存哲學、楊杏庭（1909-1987）的歷史週期法則論、曾景來（1902-1977）的佛陀自覺論、張深切（1904-1965）的批判儒教、張文環（1909-1978）文學的偶然論意象，突顯哲學在臺灣的特質及其當代性意義。
這三個方向恰好顯示出，透過探討「臺灣哲學與日本哲學、歐陸哲學的連動」所產生的「戰前臺灣哲學諸相」。此連動，可說是普遍哲學精神的特殊共舞現象，就如同汪洋大海上的波浪共舞。這種具有東西方哲學連動的近代東亞哲學乃至臺灣哲學，又和全球的近代化運動，處在不可分割的關係網絡裡。本書的內容，雖是在此一反後現代思維的巨視框架下形成，卻又帶有後現代的思維特徵。因為這些內容既是在邊陲、幽暗中誕生，卻又和哲學的普遍精神有某種程度上的連結。本書企圖闡釋的正是這種既有普遍性又有特殊性的哲學運動，而非哲學知識、體系的轉移、擴散或延異現象。理由是：哲學知識或體系的「複製」，雖能顯露出推動者（接受者）的意圖或其歷史背景，但絕不能帶出具創造性、複數性、開放性的哲學發展活動。
本書內容並非單篇、散亂的論文之集結，而是本人一直想為「東亞哲學」與「臺灣哲學」這兩個議題提供方向的整體成果。本人從事本書內容的撰寫工作，前後超過十年光陰，在經過從對臺灣思想界的無知，到挖掘、認識、研究、推廣的過程後，對「臺灣哲學究竟是什麼？」的問題，又開始產生疑惑、迷惘。理由就在於其本身的動態性發展。這一動態則又取決於形塑它的時空條件。東亞地區的近代化歷程，乃是東西方文化交匯、碰撞的顯露。這一顯現，必不會凝固成一個永恆不變的形象。該如何思考「東亞哲學」與「臺灣哲學」的問題，亦不能離開這種文化的連動。
如本書導論所示，「東亞哲學」乃至「臺灣哲學」的運動，不僅因哲學對自身的反思、批判精神具有超越、普遍的精神，還因與造就其動態發展的異文化、風土之間的關聯，而具有時空、特殊的精神。今日對臺灣哲學、日本哲學，甚至歐陸哲學的探究，亦無法離開東西方以及東亞地區的文化連動。這也是本人在本書建構臺灣哲學的某種形象後，又對「臺灣哲學究竟是什麼？」的問題產生疑惑、迷惘的緣由。因為這必須要有更廣泛的視域、更多的人文社會學研究者，甚至是跨領域研究者參與其中，才能找到尋求答案的出口，而不是停留在對命題提出反命題的回應。
