․榮格欽點女弟子亞菲進行鬼文本的分析，並專文推薦，高度推崇其研究價值。
․以榮格心理學觀點解析靈異現象、預知夢、小矮人、通靈者、鬼故事等，以科學方法為超自然現象找到心理學的解釋。
․妖怪、魔神仔、鬼故事、通靈現象等超自然現象研究者必讀！

其實，幽靈就是我們心靈的象徵

我樂意把這本書推薦給所有識貨的朋友，他們知道如何運用影響力打破日常的單調，動搖根深柢固的想法（有時！），讓想像力因此有了翅膀。
──C.G.榮格

不論何種民族，自古以來總是流傳許多鬼故事、通靈感應的傳說和夢境，讓人既津津樂道，又諱莫如深。這些「無稽之談」看似迷信，但深度心理學學者卻視之為發掘人類心靈奧祕的寶庫。

1954年，《瑞士觀察家》雙週刊蒐集各地讀者寄來的上千個靈異故事，寄給心理學家榮格，希望他以心理學角度來分析。榮格將這個任務交給身為知名榮格分析師的女弟子亞菲，並為這本奇特的小書作序推薦。

亞菲不論故事的「真偽」，而將「鬼」視為心理象徵，將靈異經驗當作心靈事實來看待。她著重在人們發生靈異經驗時的年齡、性別、意識、生命狀態等，透過超心理學和榮格理論，輔以詩歌、神話、宗教經典，企圖找出各種超自然故事的規律性或偶然性，及其與人類集體無意識的關聯。

讀者將發現，鬼故事是無意識意象的顯現。無意識那無限時間、無垠空間、無因果律、自主運作的特性，開拓著生命經驗的無比的可能。亞菲引入榮格具有二律背反特徵的「共時性」理論，和象徵人類基本關係和生存情境的「原型」概念，說明靈異經驗發生的機制，並賦予嶄新的解讀──那發生於外的神祕經驗其實對應著內在深處的心靈現實，無時無刻、無處不在地重覆著，是人類普遍經驗的一部分，也讓我們發現：夢與醒、生與死、人與鬼、你與我，其實都是同源。

超心理學和分析心理學承擔著共同的任務：架起內部和外部之間、心靈與物質之間的橋梁。它們的研究結果將可證明，世界的本質乃是歸一。──安妮拉．亞菲

名人推薦

鄭重推薦
C.G.榮格∣瑞士心理學家、分析心理學創始者
李豐楙∣中央研究院中國文哲研究所兼任研究員
宋文里∣國立清華大學榮譽退休教授，天主教輔仁大學兼任教授
何敬堯∣小說家，《妖怪臺灣》作者
周易正∣行人文化實驗室總編輯
林美容∣中央研究院民族學研究所研究員退休、現為兼任研究員
楊儒賓∣國立清華大學哲學研究所暨通識教育中心合聘講座教授
蔡怡佳∣輔仁大學宗教學系教授

作者

安妮拉．亞菲 Aniela Jaffé（1903-1991）

1903年出生於德國柏林猶太家庭，於漢堡大學（University of Hamburg）主修心理學，二戰時為逃避迫害移居瑞士，接受莉蓮．弗雷（Liliane Frey）的精神分析，而後被轉介給榮格，進行了長期的分析工作。
亞菲於1947至1955年擔任蘇黎世榮格學院秘書，為學院的早期規劃作出出色貢獻。1955至1961年擔任榮格私人秘書，是榮格晚年書信的整理者，也是廣為流傳的榮格回憶錄《記憶、夢和反思》（Memories, Dreams, Reflections）多數章節的執筆者。
亞菲亦是傑出的分析心理學者，極富創造力，精熟於榮格學說，在《人及其象徵》（Man and His Symbols）中寫了關於現代藝術的章節，也參與了榮格書信的德文、英文編輯工作。她的著作有《意義的神話》（The Myth of Meaning）、《卡爾．榮格，詞語與想像》（C. G. Jung, Word and Image）、《榮格的最後歲月：心靈煉金之旅》（From the Life and Work of C.G. Jung，心靈工坊出版）、《幽靈、死亡、夢境：榮格取向的鬼文本分析》（An Archetypal Approach to Death Dreams and Ghosts，心靈工坊出版）。
亞菲本身也是備受尊敬的分析師，用自己平靜、內省的方式幫助過許多遭遇精神危機的人。她興趣廣泛，受人喜愛，於1991年因突發疾病過世。

譯者簡介
王一梁（Yiliang Wang, 1962-2021）

美籍華裔作家、前《自由寫作》編輯，首屆傾向文學獎獲獎者（1996年）。著有《朋友的智慧》、《薩波卡秋的道路》，譯有《哈威爾‧獄中書》（與貝嶺合譯）。

李毓（Yu Li, 1972-）

作家，曾是國際筆會獨立中文筆會會員，著有《生命的季節》。
王一梁與李毓致力於榮格作品的翻譯，合譯作品有《遇見榮格：1946-1961談話記錄》、《榮格的最後歲月：心靈煉金之旅》、《幽靈、死亡、夢境：榮格取向的鬼文本分析》。此外，兩人還曾合譯了哈維爾（Václav Havel）的《總統生涯回憶錄》（2016年）。

王浩威(校閱者簡介)

高雄醫學院醫學系畢業，曾任台大醫院、和信醫院及花蓮慈濟醫院精神部主治醫師；《島嶼邊緣》、《醫望》雜誌總編輯；目前為專任心理治療師、台大醫院精神部兼任主治醫師、台灣心理治療協會理事長、華人心理治療研究發展基金會執行長、心靈工作室負責人以及心靈工坊文化公司發行人。

目錄

【導讀一】榮格與神祕主義：是科學典範的邊緣還是潛流？／王浩威

【導讀二】一個道教學者的讀法／李豐楙
【譯序】王浩威
【序文】C.G. 榮格
前言小記

第一章 來信
信件作為科學素材的價值
經驗的原型特徵

第二章 人與經驗
經驗「靈異」的能力
有意義的經驗
在預感與預言夢中的命運因素
來自無意識的指令：死亡夢

第三章 鬼
發光的鬼
白鬼
「白色女人」的幽靈
死者和矮精靈（Spirit-Manikin）的引領
無意識中時間與空間的相對性
未獲得救贖的鬼
無頭鬼和沒臉鬼
未履行的承諾或失信
複製現象
無法與活人區分的鬼
離世靈體的「接近」
虛構的故事

第四章 共時性現象

【作者介紹】安妮拉．亞菲／王浩威
【譯者後記】翻譯情未了／李毓
【附錄一】延伸閱讀
【附錄二】中英譯名對照表

序／導讀

【推薦序】

C.G. 榮格

本書的作者在分析心理學領域的寶貴貢獻，早已擁有相當的聲譽了。她在這裡講述的奇聞軼事，因有迷信之嫌，過去只能在私底下流傳。《瑞士觀察家》（Schweizerischer Beobachter）雜誌發出去的問卷，使得這些故事重見天日，因此，這個領域的公開，可以說這本雜誌確實貢獻不小。這一大堆素材最早是寄給我的。但由於我年事已高，而且越來越投入在其他事情上，不可能再承受更多的工作負擔，因此，如何從中編選出一本故事集、並以心理學角度評估這些故事，這任務就落到了本書的作者身上。在這方面，她是不二人選。早在處理與本書主題相似的霍夫曼《金壺》時，我就毫不猶豫地選擇了她，而她也展示出了高超的心理學技巧、理解力和洞察力。

而令人費解的是，這些流傳至今的奇幻故事（不管有沒有任何的啟發）所涉及的問題，一直都沒有從心理學的角度來探討過。當然我並沒有將神話算進去，儘管人們普遍認為神話基本上屬於過去的歷史，而現今不會再發生了。這些神話之所以成為當今流行的心靈現象，只因為它們可以成為商業的狩獵場。然而，鬼故事、凶兆和其他怪事卻總是不斷有人提到，「發生過」這類事的人實在多得驚人。儘管「文明人」還是不贊同，但早就有所謂「超心理學」（parapsychology）這門嚴謹科學，這些事也就不再處於躲藏狀態了。這樣的事實，或許也鼓勵了大家對這些問卷的熱烈回應。

其中最值得注意的是，我們發現普遍認為冷漠、缺乏想像力、理性、物質的瑞士人，他們所講的鬼故事或這類故事，跟英國或愛爾蘭人講的同樣栩栩如生。就好像從我自己的經驗也好，其他研究人員獲得的資料也好，都可以發現中世紀和更古老所施展的法術並沒有消亡，今日的盛況仍與幾個世紀之前一樣蓬勃。然而，人們對此卻閉口不談。這一切就是這樣地發生著，而知識份子對它們一無所知——因為他們既不瞭解自己，也不瞭解其他人真實的生活。儘管這些知識份子對於別人的世界一無所知，這幾個世紀以來生活還是繼續著，這些從不可追憶的年代起就有的一切還是陪伴著人們的生活，包括徵兆、預言、陰陽眼、幽靈、鬼、還魂、下蠱、巫術、魔咒等等。

然而，我們的這個科學年代只想知道這些事是否為「真」，卻不考慮這一切證據的本質究竟是什麼，又是如何被編派出來的。為了知道是否為真，這些有待釐清的事件果真獲得了公正而清醒的檢視，然而結果往往是那些最令人心騷動的故事到頭來煙消雲散，只留下「不值一提」的簡單說法。從沒人問過這個基本的問題：這些古老而相同的故事，為什麼一次又一次地經驗並重複著，而且從未失去魅力？它們不只魅力絲 毫未減，相反地，還帶著青春活力回到了我們的生活，鮮活如初。

這本書的作者所設定的任務就是呈現出這些故事原來的樣子，也就是將這些故事當作心靈事實來看待，並不因為這一切不符合我們理解事物的框架就嗤之以鼻。因而，她當然不會先去考慮故事是否為真，就像神話學的討論裡長期以來的做法那樣，反而先從心理學的問題進行探究：確切地說，看到鬼的那個人是怎樣的一個人呢？他是在怎樣的心靈狀態下看到的？如果我們考察其中的內容，也就是將鬼當作象徵來看，又意味著什麼呢？

她會對於過度冒犯理性主義者的部分加以修飾，但又懂得如何恰如其分地保持故事原貌的藝術。用這種方法，她成功地保留了這類故事所不可少的朦朧氛圍。任何夜間、神祕的經驗所不可少的成分，就是意識的逐漸模糊，在這感覺裡個人會以為被一種比自己更強大的東西掌控住了，任何的評判都不可能，意志也隨之癱瘓。在這樣經驗的衝擊下，理性消失了，另一股力量忽然控制了一切；這是一種非常獨特的感覺，不管你的理性如何抗拒，你都會很想把它們當作祕密寶藏藏起來。而確實這就是這份經驗那令人無法理解的目的：讓我們感覺到不可抗拒的神祕存在。

儘管這些來信中的故事有些晦澀難懂，但作者還是成功地保留這類經驗的整體特徵，使之成為研究的對象。有關超心理真相的問題，任何期待找到答案的人都不免失望。在這方面，心理學家並不太關心哪類事實是一般所謂的可以確定的；對心理學家來說，最重要的是一個人是否不管別人如何解釋，都會堅持他的經驗的真實性。這些記述的真實性是毋庸置疑的；更且，它們的真實性大都可以透過獨立但平行存在的類似故事得到驗證。沒有理由去懷疑在任何地方、任何時間都發生過的故事。因此，也沒有充分理由懷疑這些個人記述的真實性。只有那些蓄意撒謊的記述才值得懷疑。而隨著時間的推移，這類的記述已經越來越少了，因為，這些編故事的人太無知了，編不出像樣的故事。

無意識心理學已經照亮了許多黑暗角落，由此我們可以期待，它也同樣會闡明晦暗世界裡永不衰老的神奇故事。熟悉深度心理學的人們，肯定能從這本收錄豐富的書裡找到最值得注意的素材，從而獲得全新而有意義的洞見。我樂於把這本書推薦給所有識貨的朋友們，他們知道如何有效運用影響力，打破日常生活的單調乏味，動搖根深柢固的想法（有時！），讓想像力因此有了翅膀。

【導讀一】

榮格與神祕主義：是科學典範的邊緣還是潛流？

王浩威（本書校閱者）

一、相遇

參與這本書的翻譯，純屬偶然。或者說，一開始以為純屬偶然。

2017年，離開中國已經13年的王一梁，與李毓（白夜）定居泰國清邁。當年11月左右，遇見了到清邁參加短程工作坊的一位心靈工坊夥伴H。當時他們倆已經迷上榮格的書寫，閱讀之餘也翻譯了不少。

因為同樣的理念，經由H，我們接上線以後，開始透過網路通訊頻繁的接觸。在討論以後，在許多譯稿中，先將完成度較高的《遇見榮格：1946-1961談話記錄》（愛德華･貝納特著）和《榮格的最後歲月：心靈煉金之旅》（安妮拉･亞菲著）分別在2019、2020年出版。

這段時間我們一直都是遠距離的聯繫。他們來不了台灣；而我的時間一直被工作佔據著。這期間我曾一度有短暫假期，可以考慮去泰北一趟，聯絡以後才知道他們因為簽證問題，轉居尼泊爾了（2018年9月起九個月）。而2020年初，新冠瘟疫開始蔓延開來，旅行變得困難，見面更不可能了。就這樣，與他們兩人一直如參商。

2020年6月，李毓告知，王一梁在清邁家中突感食難下嚥。我因醫學背景，自然有一定的擔心，而這果然由清邁大學醫院診斷證實是食道癌晚期了。他們兩人在病情的折磨下，繼續翻譯生病以前已經進行幾個月的《幽靈･死亡･夢境：榮格取向的鬼文本分析》，同樣是安妮拉･亞菲的作品。

食道癌是一個相當惡性的腫瘤，何況是晚期了。2021年1月3日，王一梁因癌引發的放射性肺炎而緊急送入美賽醫院，次日凌晨就瀟灑離開世間了。又過了一個多月，2月10日，收到白夜的郵件，表示：「今天終於完成了An Archetypal Approach to Death Dreams and Ghosts⋯⋯個人認為，這本書的趣味性要超過前兩本，既有很多真實的鬼故事，也有對生命、死亡和幽靈現象的深度分析。一梁生前我們一起翻譯了80%（包括中間跳過的部分），後來身體惡化，認為與死亡話題有關就擱下了。因此也可以說，這本書真的是一梁用生命換來的，⋯⋯」

我負責先看一下，發現比起前面兩本，這一本已經開始涉及許多理論討論了。而且，因為是旅程的顛沛流離和醫療期間的生死關頭，只能算是翻譯的初稿。因為如此，也就開始加入，成為第三位譯者了。

這一本書確實如李毓所說的，趣味性十足。然而，真的要翻譯嗎？同樣是學習榮格的朋友S，就好心警告說，還是要考慮一下，有關鬼魂主題的書，如果涉入得深，恐怕是太傷了。他說起蘇黎世的一個都市傳說，當年瑪麗-路薏絲･馮･法蘭茲（Marie-Louise von Franz）就是寫了一本有關死亡夢的書，（不知道是不是指《論夢和死亡：榮格取向的解釋》On Dreams & Death: A Jungian Interpretation 這一本書？）病情才開始惡化的。而正如李毓所說的：「後來身體惡化，認為與死亡話題有關就擱下了。⋯⋯這本書真的是一梁用生命換來的」，要翻譯嗎？

這樣的鬼神說法，我並非是不相信。我自己腦海也閃過一絲的不安，不過很快的就被這本書有趣的討論吸引了。在不安的同時，我告訴自己說：「沒關係的，向來朋友都說我陽氣很盛。」有時到某些地方旅遊，同行朋友都有一種莫名的感覺，獨我沒有；甚至有一回自助旅行，同行的其他三人都生病了，就只有我還是到處活蹦亂跳。

其實，再怎麼科學的訓練，這些念頭都還是會在腦海裡隱隱約約地出現，只是程度不同而已。

二、鬼魂

然而，要怎麼去看待科學的領域所不承認的鬼魂呢？這個問題，對我來說反而更是挑戰。

和這個問題相同的，是我如何開始閱讀榮格，或者說踩進入榮格思想的世界一樣。對於我這樣一個科學訓練背景的人，而且從小就十分理性地面對生命的人來說，確實是相當困難的。

我自己是在台灣受到現代的醫學教育。在我們的四周，不論是上一代或下一代，大部分都是像我這樣的人：從小到大，所謂的知識，是在以學校為主的教育體系中持續地訓練出來的。

二次大戰以後的現代教育，無論在地球的哪一個角落，都已經是以實證科學為基礎所發展出來的了。我們只相信自己（其實這個「自己」，更多是教科書或教育體系所同意的書籍）透過觀察或感覺經驗，所認識到的個人身處的客觀環境和外在事物。每個人接受的教育雖然不同，但用來驗證感覺經驗的原則，並無太大差異，因為如此，從小的教育就告訴著我們知識的客觀性。

甚至，實證還是不夠的。這種觀察－歸納的方法，在解決問題的過程，還是不免會滲進個人的想像力和創造性。卡爾･波普爾（Karl Raimund Popper, 1902-1994）提出任何公認的真理，只要從實驗中，哪怕是萬分之一，只要能證明可能是偽的，就不是科學。所謂的證偽原則，才是區別「科學的」與「非科學的」。於是，在這些年來，醫學界更強調所謂的循證科學（evidence-based medicine）。雖然所有醫學都從科學角度出發，並具備一定程度的經驗支持，但循證醫學更進一步，將證據依知識論上的強度分類，並要求只有強度最高的證據才能歸納為有力的建議證據。

在醫院裡工作時，或是意識到自己在執行的是所謂的醫療工作時，身為醫學專業人員的我是有著上述的這樣一個「科學」的頭腦。然而，離開醫院以後，回到世俗世界的日常生活裡，我是不是還是這樣呢？

要接手繼續完成這本書的翻譯，就像前面說的，鬼魂或死亡這主題畢竟還是讓人感到恐懼的。而我們生活裡面，不也充滿這樣的經驗嗎？譬如說，走過萬華的龍山寺，或者是任何街弄旁的任何一個大大小小的寺廟，忽然想到自己好久沒來了，順便就繞進去吧。走進廟裡頭，看到大大小小各種不同的神明，心裡猶豫一下：到底要不要拜一拜呢？我雖然不是長輩那一代有著十足的傳統信仰，但總是「寧可信其有，不可信其無」，腦海閃過「至少可以保平安」的念頭，最後還是一尊一尊地慢慢拜過去，而且是依照諸神地位的高低，這樣傳統規矩的順序。

這樣的我，精神是多麼的分裂呀。我以為我是科學的，但是我的生活其實是根深柢固地相信一些科學所否認的東西。

同樣的恐懼，也出現在榮格的閱讀裡。榮格的知識帶來了類似的恐懼，因為我被迫要承認自己過去可以假裝看不到的分裂狀態，就是理智上十分科學而生活上卻是另外一套的這種分裂狀態。然而在榮格的思想世界裡，這一切卻是如此毫無困難地結合在一起。他的理論為我生活的世界帶來了動搖，而任何人自己生活世界的動搖其實都是恐懼十足的經驗。幾十年來我們腦海所相信的，原本就是跟真實的世界有距離的。但過去我一直可以相信這矛盾是不存在的，現在卻是逼得我不得不承認了。

在佛洛伊德的知識世界裡，這一切就安全多了。我所努力的，是如何從客觀的世界，進入到主觀的內心世界，接受這一切的存有就是另外一種現實，也就是心靈內在的現實就好了。雖然，對剛剛起步的人，這點也是不容易的。只是一旦突破了，這將是一種「啊哈！」的頓悟經驗，是喜悅的，而不是不安的。也難怪，學習佛洛伊德，對於從小在科學教育中長大的人來說，比起學習榮格，要來得容易許多了。

榮格所帶來的恐懼，其實還有更多的面向。

我們的科學教育，教導我們在從事科學工作時，對一件事情的思考要盡量地細膩，同時也要盡量地深入，藉此將這一件事情的內在邏輯以更有因果性的語言來好好理解。而在科學的領域裡，所謂的專家，越厲害的往往也就越專精，也就是越能夠聚焦在一個細小的主題上。佛洛伊德學派的學習，雖然不至於讓思想的空間越來越細小，但思想的結構確實是越來越具有邏輯性。即便是比昂或拉康，有些時候可能讓人們要暫時放棄原來的邏輯才能夠理解，但到了最後還是能夠建立起一個可認知的結構。

然而榮格卻是不同的。他不斷地擴展自己理論的領域，研究的對象從佛洛伊德一樣的神經症症狀，一直到精神病的瘋狂世界，甚至是更廣義的心靈，最後連中世紀的煉金術、世俗生活的鬼魂經驗，一直到現代人的幽浮傳說，全都成為了他興趣的對象。

現在的科學，所講究的是越來越細膩，邏輯結構也越來越縝密。而榮格卻是反其道而行。他所興趣的世界越來越大，整個思考也超越了邏輯向來所講究的因果關係。雖然這一切仿若是越來越失控，最後還是回來了，很漂亮地，在他無垠無涯的思想世界裡，最後又出現了內在相關的一致性，讓人終於鬆了一口氣。然而這樣的知識旅程，在過程中完全看不到盡頭，事先更無法想像可能的航道，這讓原先隨著閱讀而追隨他的人，不免覺得自己是忽然有一天才才發現自己涉入太多，但已經來不及了，於是在不得不的情況下，自己被自己拋進了完全不可知的浩瀚蒼穹。

現代的科學講究有限的範圍，還有紮實的推理，這一切其實是讓人充滿了安全感的，彷彿兩隻腳穩穩站在地球表面上。至少，在佛洛伊德的傳統裡，是這樣的感覺的。然而榮格卻帶著你離開地面，離開了地心引力，漂浮在你永遠不知道盡頭在哪裡的過程之中。

從這些經驗的分享出發，如果我們開始閱讀《幽靈･死亡･夢境：榮格取向的鬼文本分析》，也許就會體驗到，為什麼在這樣的過程裡，我們一方面感覺到十分古老（從小在還沒有任何教育以前就根深柢固了）的熟悉感，一方面卻又充滿了失去方向的不安，到最後才似乎又明白了一些榮格想要告訴我們的東西。

這本書雖出自亞菲之手，非榮格自己完成，但之所以由亞菲執筆，是因為榮格分身乏術，遂指定由亞菲執筆，並親自指導她而寫出來的。身為榮格分析師，同時也是榮格祕書的亞菲，跟他幾乎是每天都長時間地互動。這樣的一本作品，不妨也可以視為榮格的作品——就像榮格的《記憶、夢和反思》這本著名的自傳，其實大部分都是亞菲親手寫成的。

我們一旦開始閱讀這本書，《幽靈･死亡･夢境》，立刻出現了一個問題：身為科學家的榮格，和對這些神祕事物充滿興趣的榮格，這兩個榮格究竟是怎麼樣的關係呢？是自許為科學家的榮格，其實真正的面目是個神祕主義者？還是科學家的榮格，也是一位神祕主義者？或者說（這一點是我比較傾向的），所謂的神祕主義，也是榮格自許為科學家的範疇？

這樣的問題，我們從這個問句開始：榮格是神祕主義者嗎？

三、榮格是神祕主義者嗎？

亞菲在世的最後一篇文章，就是談〈榮格是個神祕主義者嗎？〉

文章的開始，亞菲這樣寫著：

榮格從來都不喜歡被看作神祕主義者：他寧可視自己為經驗主義者，這也就是對事實小心翼翼地觀察，以之為基礎而進行研究的科學家。在這樣的定義之下，他認為自己是自然科學家。如此一來我們就可以了解，榮格為什麼不喜歡被列入神祕主義者的行列，在他那時代，當然直到今天也是如此，科學作者會被視為神祕主義者，共同的特色是：他們的想法以及作品往往在可信度和和有效性上被投以相當的懷疑。神祕的描述不應該包含在自然科學裡。然而，神祕主義和榮格心理學之間存在著清楚的對比，這一點是不容忽視的，這個事實並沒辦法否認榮格心理學家的科學基礎。

存在於神祕主義和榮格心理學之間的「清楚的對比」，究竟是什麼呢？這一點我們要離開榮格，回到西方世界的歷史現場來重新思考。

如果我們回溯心理學的歷史，必然可以看到19世紀初期心理學誕生時所呈現的多彩面貌。當時的心理學，逐漸被逐出了醫學領域。醫學在18世紀的啟蒙時代慢慢萌芽，擺脫了古希臘蓋倫式的醫學，到了19世紀隨著各種器官結構與功能的研究、造成感染的細菌之發現，令醫學走向理性主義的極端，甚至是嚮往徹底的機械論的。相對來說，這時候的心理學還一腳跨在哲學的領域裡，還沒完全踩進科學的陣容。也因為如此，心理學逐漸被逐出了醫學的範疇。

1913年佛洛伊德和榮格的分手，恰恰界定了這個分水嶺。

19世紀後期，西方心理學開始從哲學中獨立出來。一般認為是實驗心理學和認知心理學的創建人威廉･馮特在萊比錫所建立第一個心理學實驗室（1879年），標誌科學心理學的正式獨立。

原本在這樣的氛圍下，佛洛伊德追隨當時奧地利著名的維也納大學生理學家恩斯特･馮･布魯克專攻神經心理學，後來因為經濟上不可能支持這一條路，在1886年離開了維也納大學。當不得不走向面對大眾的診所時，眾所皆知，他一直渴望自己所發明的精神分析，能被當時的醫學界所接受。這個他所渴望被接納的醫學界，這時已經走向狹義的實證論或科學主義了。佛洛伊德的努力，確實讓當時的（精神）醫學界改變態度，接受了原本因為是非理性領域而排斥的無意識，甚至在他去世後，在二次大戰之後精神分析一度成為精神醫學界的主流典範。

而離開了佛洛伊德的榮格，卻依然堅持著年輕時就有跡可循的經驗主義立場，認為人所經驗的一切都有其一定的意義。這一點，也是讓他被認為是諾斯替主義（Gnosticism）的原因。從哲學的觀點，經驗主義（empiricism）認為知識只能或應是基本源自感官經驗的理論。經驗主義、理性主義、或是懷疑主義（philosophical skepticism），都是知識論的一種觀點。經驗主義強調在思想理論中，經驗的證據比傳統或先天觀念（innate idea）還重要；而所謂的傳統，事實上也源自於之前的經驗。

(節錄)