★一本既有深度又有溫度的導論，引領讀者走進亞里斯多德的世界一起思考。
★一本真正帶有哲學性的「亞里斯多德哲學導論」。
亞里斯多德思想系統清楚、邏輯嚴謹，因此，在這個意義上，要為亞里斯多德的思想撰寫導論相對比較容易處理，只要把他的思想系統呈現出來，大體上都不會太離譜。但也正是因為亞里斯多德的思想框架清晰，不同版本的亞里斯多德導論讀起來又難免不讓人感到大同小異，讀起來意興闌珊。在這個意義上，想寫出一部優秀的亞里斯多德導論，又格外困難。
本書有非常精巧的構思，不偏頗於亞里斯多德個別著作或觀點，而是從亞里斯多德《形上學》開篇名言——「所有人都依據自然欲求認識」（All men by nature desire to know.）為核心展開，巧妙编排、深入淺出，將其各個哲學思想串聯在一起，全方位講述「亞里斯多德哲學」，對理解亞里斯多德哲學思想及西方哲學史重要問題都極具啟發，是一本精采的亞里斯多德哲學導論，亦是一本優秀的古希臘哲學入門讀物。
作者
強納森．李爾（Jonathan Lear）
美國洛克菲勒大學哲學博士、美國人文科學院院士。曾任教於美國耶魯大學、英國劍橋大學哲學系，現任美國芝加哥大學哲學系暨約翰．內弗社會思想委員會傑出貢獻教授。
主要研究領域為古代哲學、精神分析哲學、人類心理的哲學概念。
著有Aristotle: The Desire to Understand、Aristotle and Logical Theory、Open Minded: Working Out The Logic of the Soul、Happiness, Death and the Remainder of Life等。
譯者簡介
劉瑋
香港中文大學哲學博士，現任中國人民大學哲學院教授。
主要研究方向為古希臘哲學、西方倫理學、政治哲學史。
著有《馬基雅維利與現代性——施特勞斯、政治現實主義與基督教》、《公益與私利：亞里士多德實踐哲學研究》，並發表多篇亞里斯多德倫理學與政治哲學中、英文論文，以及翻譯、編校多部古希臘哲學專著、論文集。
目錄
前 言
第一章 理解的欲求
第二章 自然
一、自然作為變化的內在原理
二、理解與「為什麼」
三、四種方式
四、動物的心臟
第三章 變化
一、巴門尼德的挑戰
二、對變化的分析
三、變化的媒介（一）：無限
四、變化的媒介（二）：時間的無限性
五、變化的悖論：芝諾的飛矢
第四章 人的自然
一、靈魂
二、感覺
三、理智
四、主動理智
五、行動中的理智
第五章 倫理學與欲求的組織
一、《尼各馬可倫理學》的要點
二、幸福與人的自然
三、德性
四、不自制
五、自由與德性
六、主奴辯證法
第六章 理解存在的普遍結構
一、亞里斯多德的邏輯學
二、亞里斯多德的數學哲學
三、形上學：研究作為存在的存在
四、關於存在最確定的原理
五、什麼是實體？
六、《形上學》第七卷的旅行指南
七、自然之外的理智
八、人在自然之外的位置
參考文獻
索 引
譯後記
序／導讀
序
我寫這本書是當作某種告別。1970 年從耶魯大學畢業時，我得到梅隆獎學金（Mellon Fellowship）的資助首次來到劍橋，後來的十五年中，除了偶爾回到美國，我在那邊待了差不多十二年。劍橋在很多方面都是我思想與情感的家園：此前我從沒見過這樣一個對人帶來溫暖、鼓勵，同時又極富挑戰的思想環境。或許這就是我逗留如此之久的原因。1985 年，當我決定返回美國時，我就想在思想上（如果不是情感上的話）標記下我在劍橋度過的時光。我關於亞里斯多德的大部分研究都完成於我在克雷爾學院（Clare College）的那段時間，一開始是學生，之後是研究員。所以我決定寫一本亞里斯多德哲學的導論。我喜歡寫導論這個想法，首先是因為，我認為這會迫使我在一個寬廣的背景下工作，我需要澄清很多年間的思想，而不是聚焦於某個單獨的論證；其次是因為，我想寫一本那些不是亞里斯多德專家的朋友們也能理解的書，他們會在平常的交談中無數次地問我：「你覺得亞里斯多德對這個問題會怎麼看？」
我不想逐一列舉我在劍橋的諸多友人，如果你是其中之一並且正在閱讀這些文字，我想說你在我的內心和思想中非常重要。然而，我要提到那些曾經幫助過我進行亞里斯多德研究的朋友們。首先，我要感謝我在劍橋生活的一部分，而且這一部分也陪伴我回到了美國：我的妻子，辛西婭．法拉（Cynthia Farrar）。但是我不會陷入通常的陳腔濫調，說「如果沒有她的幫助會如何如何」，部分原因是，這些確實是陳腔濫調；另一部分原因是，我不確定這是不是事實：即使辛西婭沒有這樣支持我，我覺得我也會寫完這本書。我在這裡提到她，僅僅是因為她幫助我理解了亞里斯多德說的「人依據自然是政治的動物」。正是透過參加她在劍橋關於修昔底德的課程，並且透過觀察她的生活，我懂得了如何將政治理論研究與積極的城邦公民生活結合成一個協調的整體。我還要感謝那個「古代哲學幫」，我曾經是其中的一分子。在與邁爾斯．伯恩耶特（Myles Burnyeat）、傑佛瑞．勞埃德（Geoffrey Lloyd）、M. M. 麥肯齊（M. M. Mackenzie）、大衛．塞德利（David Sedley）、馬爾科姆．斯科菲爾德（Malcolm Schofield）以及格里高利．弗拉斯托斯（Gregory Vlastos，和他只共事了兩年時間）進行的無數研討班、課程和私下討論中，我學會了如何閱讀古代哲學文本。實際上，我在劍橋幾乎每週都會有一天和他們中的某一位在一起，翻譯和闡釋某個亞里斯多德的文本。最後我想要提到提摩西．斯麥里（Timothy Smiley）和伯納德．威廉斯（Bernard Williams），我從這兩位朋友那裡最多地學到了如何「做哲學」。然而，我不想獻給他們一個深情的告別。我在向一種生活方式告別，而不想和那些幫助構成這種生活方式的人告別。
我確實想要向一個人告別，但是卻不可能了。查爾斯．帕金（Charles Parkin），克雷爾學院的靈魂，1986 年秋天他突然死於心臟病。他是那種非常謙遜的人，無所不知卻不發表任何東西。他愛他認識的人，一直在學院裡獨身生活。他並不為世人所知，而克雷爾學院的學生和研究員們都很愛他。他是政治思想史家，而他的興趣包括整個世界。在我剛到劍橋的時候，有幾個夜晚，我們一起觀察他顯微鏡下的細菌，透過他的望遠鏡拍攝月球的環形山，安靜地坐著聽火車駛出各個歐洲車站的錄音。我們也會討論亞里斯多德。就在二戰後，查理斯得了肺結核，在劍橋外的療養院待了兩年。在這期間，他有了一種領悟，感到自己真正理解了主體與客體的同一。他曾經告訴我，他認為自己的餘生都是在試圖重新抓住那個瞬間，我想他會喜歡這本書。
我要感謝美國國家人文基金會（National Endowment for Humanities）提供的獨立研究獎學金，使本書的部分研究和寫作得以完成；感謝安德魯．梅隆基金會（Andrew W. Mellon Foundation）給我的獎學金，讓我初次訪問劍橋；感謝劍橋大學及克雷爾學院的院長和研究員，為我提供了進行研究的理想環境；耶魯大學惠特尼人文研究中心（Whitney Humanities Center），為我提供了遠離塵囂的辦公室，在那裡我可以不受學期中日常事務的干擾寫作本書。阿蘭．寇德（Alan Code）、傑佛瑞．勞埃德、傑瑞米．麥諾特（Jeremy Mynott）、馬爾科姆．斯科菲爾德、提摩西．斯麥里、伯納德．威廉斯和麥可．伍茲（Michael Woods）閱讀了本書先前的草稿，他們都給了我詳細而有價值的評論。寇德和我頻繁而長時間地在越洋電話裡討論亞里斯多德—我甚至懷疑我們支持了一顆通信衛星的發射。我要特別感謝他建議我把科米蛙1 當作我需要的「非人的個體」，來說明潛能與現實的不同等級。我在耶魯的助教—克里斯多夫．達斯汀（Christopher Dustin），就我的課程內容寫了大量的評論，極大地幫助我統一了本書中用到的資料。
最重要的，我要感謝劍橋和耶魯那些聽我講授亞里斯多德的學生。他們使我相信，這種難度的內容對於他們來說很有趣，而這類書籍會對他們很有幫助。
